第二十七章。
大衛與約拿單。
1Sa_20:1-42。
我們無法確定前一章所記錄的事件與本章所記錄的事件之間經過了多長時間。掃羅在拿約的經歷很可能導致了他與大衛關係的暫時改善。本章的語氣使我們相信，在它開始時，對於掃羅是否繼續對他的女婿懷有任何蓄意的惡意，還有一些懷疑的餘地。大衛自己的懷疑很強烈，認為他有；但約拿單似乎認為不然。因此，兩位朋友就這個主題進行了懇切的交談；也因此有了他們試圖找出真相的那種好奇但曲折的策略。
但在我們繼續之前，我們在這裡稍微停留一下，談談大衛與約拿單之間那非凡的友誼——這段曠野歷史中的一片美麗綠洲，這本撒母耳記中最璀璨的寶石之一，是合適的。
這是一個令人印象深刻的明證，顯明了上帝那時刻眷顧、體恤人的恩典。就在大衛因掃羅的嫉妒而必須踏入那段黑暗的試煉幽谷之初，上帝就讓他遇見了約拿單。透過約拿單那無私且成聖的友誼，大衛在重擔與憂傷中，獲得了世間最甜美的慰藉。若大衛被獨自留在掃羅那陰暗的宮廷中，沒有一隻友善的手引導他，也沒有一顆溫暖的心給予同情與鼓勵，那麼他所遭遇的狂風暴雨必然會過於猛烈，使他難以承受；若非約拿單那明亮的信心堅固了他，大衛的信心之靈恐怕會比實際情況衰退得更嚴重。顯然，米甲雖然對大衛有一種依戀，但她的心卻與大衛並不完全契合；她愛他，也曾幫助他逃脫，但同時也曾作假見證陷害他（撒上 19:17）。在大衛最深沉的憂傷中，他幾乎無法從米甲那裡得到安慰。因此，大衛那黑暗的蒼穹中，無論曾閃現過怎樣的喜樂與希望，都是歸功於約拿單。上帝出於對大衛人性軟弱的憐憫，為他在曠野中開闢了這道溪流，讓他能以甘甜的泉水恢復精神；但同時，為了讓他明白這種供應並非永久可靠，他必須將最大的倚靠放在那位永活且永恆慈愛的上帝身上，而非放在必死之人的友誼上，因此，約拿單與大衛在短暫的相聚後，註定要面臨終身的離別。那段曾被視為能給予他試煉中永恆慰藉的友誼，在歡樂被強行奪走後，反而加劇了他痛苦的程度。
從另一個角度來看，大衛與約拿單的交往，在他的人生塑造中具有重要的目的。大衛若不斷目睹掃羅那令人髮指的邪惡，可能會滋生出一種自義的感覺——可能會助長那種極合乎人性、認為「掃羅因邪惡而被上帝棄絕，大衛則因良善而被揀選」的想法。而約拿單那卓越的美德與恩典，正好能責備這種想法；因為如果上帝的作為是取決於人的良善，那麼為何不是約拿單被指定繼承他父親的王位呢？大衛本可能站在自義的立場上，但這段經歷將他推回上帝那令人敬畏的主權面前；使他在極度的謙卑中不得不承認，唯有上帝的恩典才使他與眾不同。
在古代，年輕男子之間熱烈的友誼並不罕見；在希臘人中就有許多顯著的例子，這有時被歸因於當時女性在社會中的地位相對較低。「荷馬及其他人所歌頌的英雄伴侶，」有人曾評論道，「似乎心靈相通，幾乎沒有什麼願望或目標是分開的，他們不僅為彼此而活，也隨時準備為彼此而死……希臘英雄的形象，若身邊沒有這樣一位戰友，似乎就不算完整。」*（瑟爾沃爾，《希臘史》）
然而，約拿單與大衛的友誼有一個特點，是古典時代所沒有的——這是一段兩位男子之間的友誼，其中較年輕的一位，竟是年長者最強勁的競爭對手。在這段友誼中，約拿單顯得尤為光輝，因為他是那個從對方身上獲益最少、損失最多的人。他知道大衛是上帝所膏立、要繼承他父親王位的人，但他仍愛大衛；他知道與大衛交好就是得罪父親，但他仍熱切地幫助大衛；他知道自己必須衰微，大衛必須興旺，但他那高尚的靈魂中沒有絲毫嫉妒。若非上帝的恩典，還有什麼能使約拿單保持這種蒙福的性情？除了確信上帝所命定的必然是最好的、對他及眾人而言都是無限智慧與良善的之外，這友誼還能建立在什麼根基上呢？若非心中充滿了上帝的愛，並確信上帝會補償祂所奪去的一切，還有什麼能填補那失去如此美好前程的心靈呢？這是上帝聖靈所結出的果子，是何等美麗！如果葡萄樹的每一根枝子上都掛著這樣的果實，那該是何等蒙福！
約拿單對大衛的友誼，除了無私之外，還具有極其聖潔的特質。顯然，約拿單是一個習慣尊崇上帝的人，即便沒有太多公開的表白，卻有著深沉的敬畏與順服。因此，他不僅能毫無怨言地放棄自己的前程，並為大衛將成為君王而感到真正的快樂，他還能堅固朋友的信心，正如我們後來所讀到的（撒上 23:16）：「掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠上帝得堅固。」在我們所讀的這一章中，他們相聚之時，約拿單的信心比大衛更強。大衛那動搖的心說：「我離死不過一步」（撒上 20:3），而約拿單卻因對上帝在大衛身上的旨意有著絕對的信心，而如此展望未來：「不但我活著的時候，你要照耶和華的慈愛恩待我，使我不死；就是我死後，耶和華從地上剪除你仇敵的時候，你也萬不可向我家絕了恩惠。」當一位擁有王國所有資源的王子，向一個無助的亡命之徒提出這樣的請求時，這展現了何等卓越、何等得勝的信心！那些在我們靈性爭戰中支持、安慰我們，並幫助我們在人生重大危機中挺直腰桿的朋友，是何等無價的祝福！這與那些只會以犧牲良心、甚至損害靈魂為代價，來提供一時歡樂的友誼，是多麼不同！
現在，讓我簡要地記錄本章所記載的事件。這是一篇很長的章節，其中事件的細節記錄得如此詳盡，不僅構成了一段生動的敘事，也為其真實性提供了間接的證明。
首先，是大衛與約拿單之間關於掃羅對大衛真實態度的初步對話。我們順帶得知掃羅是多麼倚賴約拿單：「我父親作事，無論大小，沒有不告訴我的」——這證明了約拿單就像之前的約瑟和之後的但以理一樣，極其值得信賴，且判斷力與品格同樣高尚。他自己沒有詭詐，因此也沒懷疑父親有詭詐。但大衛無法對掃羅抱持如此樂觀的看法。他對此深信不疑，以至於在解釋為何認為掃羅向兒子隱瞞了真實意圖及他所處的危險時，他使用了莊嚴的誓言：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我離死不過一步。」從人的角度看，這是事實；但從上帝的旨意與應許來看，這卻是不可能的。然而，我們不能責怪大衛，因為他深知掃羅的真實感受，並表達了他的人性恐懼以及這種處境所帶來的心理壓力。
接著，我們看到大衛與約拿單商定了一個計策，以探明掃羅的真實心意。這是一種大衛在軍事經歷中很可能已經習慣的欺騙手段，在他對抗非利士人的突襲中，策略往往是常見的手段。大衛第二天很可能會缺席掃羅的筵席，因為那天是新月節，有筵席；如果掃羅問起，約拿單就假裝大衛已請求准許去伯利恆參加一年一度的家族祭祀；掃羅對此解釋的反應，將顯露出他對大衛的真實感受與意圖。如果掃羅大發雷霆，命令約拿單把大衛帶去，大衛懇求約拿單不要順從；寧可親手殺了他，也不要那樣做；因為大衛最害怕的就是落入掃羅手中。約拿單當然不至於被認為會把大衛交給父親，或對父親隱瞞任何與大衛福祉有關的事。但既然大衛以這種方式提出，約拿單認為此時進行一場莊嚴的交易是正確的，好讓他們的關係像白晝一樣清晰，並決定未來強者對弱者應有的行動。
這是本章的第三件事。約拿單帶大衛到田野，也就是到離城一段距離的幽靜山谷，在那裡他們能享受完全的獨處；在那裡，他們立下了莊嚴的約。約拿單主導了這一切。他以對上帝的莊嚴呼求開始，呼求祂不僅是出於形式或禮儀，而是具有真實且深遠的意義。首先，他承諾會忠實地將父親那邊的真實情況傳達給大衛，無論是好是壞。然後，他要求大衛——他憑信心看見大衛儘管掃羅百般阻撓，終將掌權——首先，在他活著的時候要恩待他，不要像新王往往會屠殺舊王所有親屬那樣剪除他；並且在他死後，也要向他的家族施恩，永遠不要忘記他們，即使在他興盛到將所有仇敵從地上剪除的時候也是如此。人們不知道該更驚嘆於約拿單的信心，還是他那甜美的天性。在大衛這個貧窮的亡命之徒眼中，幾乎沒有人支持他，但在約拿單眼中，大衛卻是那個有權勢的人，是那個能支配所有生命、左右所有命運的人；而約拿單，這位王儲兼顧問，卻顯得無助，甚至無法自保。但世上曾有過如此以甜美性情進行的交易嗎？約拿單在思考自己與大衛命運的奇特逆轉時，那種平靜是極其美麗的；其中沒有絲毫卑微之人崇拜旭日東昇時的那種諂媚；它是剛毅而慷慨的，同時又是溫柔而謙卑的；這種高貴與順服的結合，後來在主耶穌基督那唯一完美的榜樣中，以最高的形式展現出來。
接下來是關於約拿單如何向大衛宣告結果的說明。他親自見大衛可能不安全，但在那種情況下，他會透過預先商定的信號，即關於他指示隨從去撿箭的地方，讓大衛知道發生了什麼事。事實上，他後來確實與大衛進行了親自會面；但在那之前，關於箭的傳訊已經按計劃執行了。
筵席的第一天，大衛的缺席未被察覺，掃羅以為他因禮儀上的不潔而缺席。但這種藉口只能用一天，掃羅在第二天發現他仍缺席，便問約拿單他去了哪裡。約拿單給出了商定好的藉口。這激起了掃羅極大的憤怒。但他的憤怒與其說是針對大衛，不如說是針對約拿單，因為約拿單站在大衛那一邊。掃羅不相信這個藉口，否則他就不會命令約拿單去把大衛抓來。如果大衛在伯利恆，掃羅大可自己派人去；如果他躲在附近，只有約拿單知道他的藏身處，因此約拿單必須抓住他。如果這是正確的看法，那麼約拿單的計策就毫無用處；說實話也不會更糟。事實上，約拿單自己的生命處於極度危險之中。當他勸阻父親不要試圖殺害大衛時，他險些被父親的標槍刺中，儘管就在片刻前，掃羅還因嫉妒大衛而假裝關心約拿單的利益。「你這頑梗背逆婦人所生的！我豈不知道你選擇耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」憤怒的男女為了在言語中加入毒液，使其刺痛人心，竟會訴諸何等奇怪且卑劣的手段！試圖透過辱罵一個人的母親或任何親屬來傷害他的感情，這種做法僅限於社會的渣滓，對任何溫文爾雅、尊貴的心靈來說，都是極其令人作嘔的。在掃羅的例子中，這種冒犯更加卑劣，因為被辱罵的女人是他自己的妻子。如果她的缺點反映在任何人身上，那反映的是她的丈夫，而不是她的兒子。但當掃羅稱她為「頑梗背逆的婦人」時，我們非常懷疑他所指的究竟是什麼真正的缺點。對於像掃羅這樣的人來說，妻子對自己權利的任何主張、任何拒絕成為他卑賤奴隸的行為、任何對他針對大衛那瘋狂且邪惡計劃的抵制，都意味著頑梗與背逆。我們絕不認為這位無名女子有什麼不好，僅僅因為她的丈夫向兒子辱罵她。但當我們看到掃羅一面試圖用標槍殺死兒子，一面用惡毒的言語摧毀妻子的名聲，同時又渴求女婿的死亡時，我們看到了一個從耶和華的靈離開的人，其墮落程度是何等令人悲哀。
難怪約拿單在憤怒中從席上起來，初二那日沒有吃飯。人們不禁好奇在那之後筵席是如何進行的，但沒人會羨慕那些賓客。掃羅是否用大量的酒來淹沒他那狂暴的情緒，將神聖的節日變成了酒神狂歡，在喧鬧的歡笑與狂亂的興奮中，良心的責備是否被暫時壓制了？
第三天到了，按照預先的約定，約拿單要向大衛揭示他父親的心態。大衛在約定的藏身處；約拿單帶著僕人出來，將箭射向預示危險存在的地方。隨後，僕人回到城裡，現場沒有人觀察或打擾他們，兩位朋友相聚，進行了一次感人的會面。三天前約拿單與大衛分開時，他並非沒有希望帶給大衛關於他父親的好消息。大衛沒指望會有這種事；但即使是大衛，看到情況如此糟糕，也一定會感到震驚與恐懼。大衛對這位王子表現出真誠的敬意，三次俯伏在地。他們以深厚的愛彼此親吻；在籠罩著他們兩人的逆境陰雲下，這場逆境迫使他們分離，此後幾乎再也沒有機會在肉身中相見，「二人哭泣，大衛哭得更痛。」
「他們哭泣，正如剛強的人所哭，
當他們必須哭泣， वरना就會死去時。」
唯一剩下的安慰，是約拿單所能給予的。「約拿單對大衛說：『平平安安地去吧！因為我們二人曾指著耶和華的名起誓說：願耶和華在你我中間，並你我後裔和後裔中間，直到永遠。』」是的，即使在那最黑暗的時刻，約拿單也能對大衛說：「平平安安地去吧。」什麼平安？「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」「耶和華的使者在敬畏他的人四圍安營，搭救他們。」「義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切。」我們不能離開這一章而不對年輕人的友誼說幾句話。當心靈柔軟時，它們最容易像約拿單與大衛的心那樣緊緊相連。但建立友誼是一件太重要的事情，不能隨意交給偶然的環境。它應該謹慎地進行。如果你有選擇的餘地，請確保你選擇最好的。所有友誼的基礎在於心靈的契合——一種初次見面時往往憑直覺就能意識到的同感。但朋友之間也必須有差異的元素。擁有一個在某些方面比我們優秀的朋友，這點非常重要，這樣他很可能會將我們提升到更高的品格水平，而不是將我們拖向更低的水平。如果一個朋友在我們貧乏的地方很豐富，那他將非常有用。正如《悼念集》中所說：
「他在我貧乏之處富足，
他越發供應我的缺乏，
正如他的不同與我契合。」
但毫無疑問，在一個能對我們有益的朋友或同伴身上，最關鍵的品質是敬畏耶和華。這樣的友誼不僅是最愉快的，也是最有益的。當你結交了朋友，就要堅持下去。不要讓別人說你昨天似乎對朋友無話不談，今天卻形同陌路。如果你的朋友在世上比你更成功，要為他們的繁榮而高興，摒棄一切嫉妒的感覺；或者如果你比他們更成功，不要忘記他們，也不要離棄他們，而要像在上帝面前立了約一樣，繼續向他們以及他們之後的子孫施恩。為他們禱告，並請他們為你禱告。
也許正是考慮到約拿單與他父親的友誼，所羅門才寫道：「有一朋友比弟兄更親密。」約拿單就是大衛這樣的朋友。但這句話暗示了一種更高的友誼。約拿單對大衛的愛，在我們主對祂弟兄的愛面前顯得黯然失色。如果約拿單生活在我們中間，我們誰能對他無動於衷呢？當我們凝視他那高尚的儀表與坦誠的面容時，即使我們從未成為他愛情的對象，我們的心難道不會向他溫暖起來嗎？在耶穌基督的例子中，我們擁有約拿單所有高尚的品質，且遠比他更卓越，而且我們還有更進一步的考量：祂為我們捨了命，任何接受祂友誼的人，永遠不會與祂的愛隔絕。這種友誼將產生何等提升與淨化的效果！與祂結盟，就是與一切純潔、光明、轉化、美化的一切結盟；與一切能給你的良心帶來平安、給你的心帶來喜樂、給你的靈帶來光彩、給你的生命帶來美麗的一切結盟；與一切能使你的衣服散發沒藥、沉香、肉桂香氣的一切結盟；與一切能祝福你並使你成為祝福的一切結盟。一旦你真正屬於祂，這紐帶就永遠無法斷開；大衛不得不與約拿單分離，但你們永遠不必與基督分離。你們的聯合是由永恆之約的血所鞏固的；並藉著那永恆有效的禱告：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「從另一個角度來看，大衛與約拿單的交往，在他的人生塑造中具有重要的目的。」：本段反映了改革宗（歸正宗）強調上帝主權與預定論的立場；其他宗派如亞米念主義者則可能更強調人在救恩與揀選過程中的自由意志與回應。